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在社会中，我们每个人在爱情方面都存在着性取向，由此，形成了不同的文化。社会的主流文化是以异性恋群体为主，我们称为社会文化。而其他性取向的群体，因为从人口数量、形成的文化模式来说，都比不上异性恋群体（社会文化），所以称之为亚文化。社会中的性取向，主要包括异性恋、同性恋、双性恋、跨性别恋，还有一个无性恋。那么，称异性恋群体的文化就是社会文化，同性恋、双性恋、跨性别恋、无性恋就称之为亚文化。
在爱情方面，每一种性取向文化都是不同的，但是，所有性取向的人都是生活在社会文化的环境中，并受其影响。其实，在没有研究各种性取向的实质时，各种亚文化之间、社会文化和亚文化都会存在文化上的隔阂或是不适应。
我们很了解社会文化。但对不同亚文化的了解，我们常常会用社会文化的标准理解这些亚文化：正常，还是异常；道德，还是不道德。这个参考的坐标系，是固定的——社会文化的坐标系。但是不同亚文化和社会文化，既有相同之处，也有不同之处。用一个坐标系来解释、理解其他亚文化，就会形成以自身文化的主观理解或是社会文化的标准理解其他亚文化，会犯以偏概全的错误。所以，找准坐标系，是非常重要的。
不同性取向的坐标系，是以性取向为背景，异性恋、同性恋、双性恋、跨性别恋等不同性取向是它的子系统，它们之间是并列的关系，也是部分与部分的关系。不同性取向的合加是它的总体，也就是所谓的“性取向”。但是我们却用部分（异性恋） 去解释部分（其他性取向群体），而不是用总体（性取向） 解释部分
在不同性取向亚文化的群体中，我们常常会死板地套用社会文化这个坐标系，认为它是比较固定的、唯一的、准确的。而事实上，坐标系的建立就意味着，它在不同性取向亚文化中，不是固定的，不是一个模式，而是移动的。这个移动包括某一种亚文化内的移动，也可以包括不同亚文化的移动，或者是社会文化和某一亚文化的移动。
建立了灵活的坐标系，就开始讨论性取向的正常和道德问题了。
某种性取向是否正常，道德标准是什么？应该是从人的内心、主观感受以及对外界环境的反应（正常与否）说明，而不是看社会文化的标准。人的内心、主观感受、对外界环境的反应，是性取向最微观的层面，或者说是心理层面，由微观层面——中观人际交往、社会沟通层面——宏观的上层建筑（政治、经济、文化等对人的影响）。这样，才符合客观。因为深层次的文化比较，没有细致的微观研究，往往会流于肤浅。
那么，了解不同亚文化群体的内心世界，是建立这个群体是否正常和反常的一个非常重要的指标。同时，也是建立道德的一个指标。 同性恋群体，在最初的时候，是正常人还是变态者，也是通过这个微观层面的心理来解释的：对同性恋者进行心理测量以及对社会的适应性。当确定同性恋者心理机制是健康的，而且和同性伴侣的适应性是良好的，那么就建立了科学的体系，得到世界的公认。没有这个体系的建立，也不能达到同性婚姻合法化这一步。因为欧美国家政治（法律条文的修订、更改），在20世纪初，就已经以科学理论为指导了。在中国，认为同性恋是正常的，只不过是随大流而已（在心理协会上，它并没有实际的研究成果。这个成果，是美国心理协会的杰作）。
那么，一种性取向的正常和异常，除了心理测量外，还来自于沟通和接触。这种沟通并非是移情。不同文化之间，尤其是相差非常大的文化之间，很难用移情来沟通。而是通过接触后的理解，因为沟通的前提是理解。举个例子，在中国，保守的农村，父母的思想是保守的，对同性恋也是不知道的，你很难和他们沟通。他们也很难用移情的方法理解同性伴侣的生活。而理解的前提是什么呢？用舒茨的现象学可以说明。“只有触及他人的主观经验的意义理解才是真正的理解”。这句话的意思是什么？一个同性恋者，父母要理解她，怎么理解？是了解她内心的想法、主观的体验，而不是父母根据社会文化来理解。没有沟通、交流这个环节是不可能做到真正的理解的（除非是得到法律、文化的认可）。而很多同性恋者并没有和父母有过多的沟通、交流，也得到了父母的同意（跟同性伴侣在一起），那叫默认，不是真正的理解。真正的理解，它后面会有一系列的行为的：支持。会帮你找同性伴侣。
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